Discours du Grand Service de janvier '26

Yoshihisa HASEGAWA (Chef du TEC)

S'il y a des personnes parmi vous qui, même si elles prennent part aux célébrations mensuelles, se disent qu'elles n'arrivent pas à suffisamment compatir pour le sort d'autrui, tel que cela leur est enseigné au TEC, alors je leur dirai de ne pas laisser tomber, en leur conseillant, tout en poursuivant leurs efforts, d'adresser leurs prières à Oyagami et Oyasama de manière à ce que leur disposition de cœur change petit à petit. Mais aussi, au moment du Service, de reprendre en chœur les chants du Mikagura-uta. Et je pense qu'il sera également utile de réfléchir au message divin que ces chants nous apportent, à notre propre comportement au quotidien, ainsi qu'au rapport qui lie chacun de nous aujourd'hui à Oyasama qui demeure toujours en vie.

Ce qu'Oyagami souhaite à travers Oyasama pour nous est que nous retrouvions l'état initial de l'âme qui nous permet de mener une Vie de Joie.

Un ancien fidèle de l'époque d'Oyasama, Isaburo Masui a noté dans son cahier comme suit :

Cet enseignement nous apprend que quand on prie en balayant tous les maux et que l'on change notre cœur en un cœur exalté, le cœur de Dieu sera de même que celui de l'homme. Comme le corps humain est un emprunt à Dieu, lorsque le cœur de l'homme devient exalté, le Dieu exerce sa protection activement. Le problème physique sera résolu par la dévotion du Service. Le Salut universel s'accomplit par la prière la plus sincère des demandeurs ainsi que des officiants du Service […]. Oyasama possédant l'âme de Izanami, Mère d'origine pour l'humanité, elle n'a qu'un cœur débordant d'amour et d'envie de la sauver dans son entièreté. Pour Oyagami, l'ayant prise comme Modèle pour donner l'enseignement, si quelqu'un se rend au Jiba en changeant son cœur en se rapprochant d'Oyasama pour solliciter sa bienveillance parentale, Oyagami lui rendra sans faute la protection divine avec en plus les effets des bonnes et mauvaises causes.

Ainsi, pour recevoir à plein les protections d'Oyagami, il est essentiel de s'imprégner quotidiennement du cœur joyeux et exalté d'Oyasama.

L'expression, « un cœur exalté » est parfois mal interprétée. Pour moi, c'est un cœur positif qui s'efforce d'accepter et de trouver de la joie dans tout ce qui se passe autour de lui. Dans ce but, nous citons tous les jours « Puissiez-vous balayer tous les maux et nous sauver, Ô Tenri-Ô-no-Mikoto! » pour que le cœur d'Oyagami se reflète dans notre cœur dépoussiéré, rempli de joie et d'énergie de vie. Nous prions aussi Oyasama de bien vouloir se servir de nous comme outils destinés au secours des gens.

Je pense que le chemin que suivent les croyants de Tenrikyo consiste à nourrir fermement la gratitude envers la protection de Dieu-Parent et à nourrir des sentiments de respect profond envers Oyasama, le guide spirituel. Et, en prenant ces sentiments comme la seule motivation intérieure, il s'agit d'élever et de pratiquer les Enseignements d' Oyasama, remplis du cœur de sincérité pure, d'abord pour soi-même, puis pour les autres.

Concernant ce cœur de sincérité pure enseigné par Oyasama, je vais vous présenter un passage de la parole transmise par Oyasama à Masui Isaburo, Murata Kōemon, et Tsujii Chūsaku le 23 novembre de la 10e année de l'ère Meiji. Bien que ce soit un peu long, je vais vous le partager. Dans ce passage, il est écrit :

Pour vivre chaque jour, il faut adopter un cœur de sincérité pure et maîtriser fermement la compréhension du principe de "prêt" dans son cœur, et agir conformément au cœur de nos parents. Lorsque l'on vit avec ce cœur, on reçoit la protection de Dieu-Parent. La sincérité pure semble faible, mais il n'y a rien de plus fort que la sincérité pure. Il est difficile pour l'homme de changer le cœur de l'autre, mais si c'est la sincérité pure, Dieu agit à travers elle, et c'est par la sincérité pure que Dieu œuvre pour aider les autres.

Il est difficile pour l'homme d'aider l'autre, mais si c'est la sincérité pure, Dieu aide. Le cœur de sincérité pure est un cœur humble, doux et sincère. Peu importe combien vous pouvez dire que vous avez un cœur humble, doux et sincère, si vous ne l'avez pas réellement dans votre cœur, cela ne signifie rien.

Même si dans la vie quotidienne, nous nous efforçons de vivre avec un cœur de sincérité, il existe aussi des chemins où, dans cette sincérité, on trouve de l'orgueil, alors réfléchissez bien pour ne pas vous égarer. Si vous vivez chaque jour avec un cœur de sincérité pure, vous pouvez vivre en harmonie dans chaque foyer. Même si c'est seulement vous qui parvenez à vivre avec ce cœur, il est essentiel d'avoir ce cœur de sincérité pure. Peu importe combien vous dites que vous avez un cœur de sincérité, sans la sincérité pure dans votre cœur, cela ne sert à rien. Ce qui est invisible à l'œil, ce qui ne prend aucune forme, c'est dans votre cœur que la sincérité pure doit résider. La sincérité pure dans le cœur des hommes est reçue par Dieu.

Un cœur humble, doux, sincère, peu importe combien vous dites que vous avez ce cœur, si vous ne le donnez pas aux autres, cela n'a pas de sens. Donner aux autres, c'est rendre les autres heureux et les aider, suivre le chemin de l'aide. Si vous vivez chaque jour avec ce cœur, vous serez capable de marcher même dans les moments difficiles.

Voici les trois points principaux à retenir de ce passage :

1. « Il est difficile pour l'homme d'aider l'autre, mais si c'est la sincérité pure, Dieu aide. »
2. Le cœur de sincérité pure est un « cœur humble, doux et sincère. »
3. Le troisième point est « suivre le chemin qui rend les autres heureux, qui aide les autres. »

Voyons un à un.

« Il est difficile pour l'homme d'aider l'autre, mais si c'est la sincérité pure, Dieu aide. »
Oyasama savait qu'il est difficile pour un homme de changer le cœur d'un autre. Cependant, si nous suivons l'Enseignement d'Oyasama et exprimons pleinement la sincérité pure, alors Dieu-Parent agira selon ce cœur. Lorsque nous aidons les autres, la chose la plus précieuse est la sincérité pure née dans notre cœur.

« Le cœur de sincérité pure est un « cœur humble, doux et sincère ».
Ici, trois caractéristiques du cœur sont énumérées. Dans les trois textes fondamentaux de Tenrikyo : Ofudesaki, Mikagura-uta et Osashizu, l'ordre dans lequel ces éléments sont énumérés semble avoir une signification particulière. Il me semble qu'il y a un processus dans l'ordre de « humble, doux, sincère ». C'est-à-dire que pour cultiver un cœur « doux et sincère », il faut d'abord commencer par avoir un « cœur humble ». Une fois que vous avez développé un « cœur humble » dans votre vie quotidienne, vous pouvez approfondir le « cœur doux » que Dieu-Parent attend, et en observant ce « cœur doux », vous vous efforcerez finalement de développer un « cœur sincère ».

Les termes « humble, doux, sincère » peuvent sembler simples et faciles à comprendre, comme ceux que l'on trouverait sur un tableau d'école primaire. Cependant, la véritable intention derrière ces mots est différente de la morale commune des sociétés humaines. Il est évident que ce n'est pas une simple question de renoncer à l'orgueil ou à l'arrogance. Ici, ce « cœur humble » ne désigne pas simplement l'élimination de l'orgueil comme une leçon de vie, mais plutôt l'idée que tout ce que nous avons reçu de nos parents, ou ce que nous avons construit par nous-mêmes, doit être reconnu comme un « prêt » de Dieu-Parent, et qu'en reconnaissant cela, nous devons développer un cœur d'humilité. Bien que ces trois termes soient simples, il est évident qu'il faut une volonté ferme, des efforts, et du temps pour les comprendre profondément et pour qu'ils affectent réellement notre vie.

Je suis moi-même dans un environnement idéal pour cultiver un cœur de foi à ce Centre, mais je me trouve encore à m'arrêter à la première étape du « cœur humble ». Si vous êtes déjà impliqué dans des efforts, vous pouvez facilement imaginer combien cela peut être difficile.

L'Enseignement d'Oyasama est une voie pour cultiver notre cœur, invisible et intangible. Je vous encourage tous à réfléchir profondément sur le « cœur humble », comme Oyasama l'a fait en choisissant de se laisser descendre dans la pauvreté, et à essayer de le mettre en pratique dans vos vies.

Le troisième point est « suivre le chemin qui rend les autres heureux, qui aide les autres. »
Il est écrit : « Un cœur humble, doux, sincère ; peu importe combien vous dites avoir ce cœur, si vous ne le donnez pas aux autres, cela n'a pas de sens. Donner aux autres, c'est rendre les autres heureux et les aider, suivre le chemin de l'aide. »

Ce passage nous enseigne que le critère principal pour savoir si notre cœur est véritablement aligné avec les Enseignements de Dieu est de savoir si les autres sont heureux ou non. Le chemin que nous empruntons est celui de purifier notre cœur à travers nos relations avec les autres. Ce n'est pas un chemin de solitaires qui s'entraînent dans la dureté, mais un chemin dans lequel nous grandissons spirituellement à travers les relations avec Dieu et les autres.

À propos, le 26 de ce mois, le 140ème anniversaire de la disparition d'Oyasama sera enfin célébré au Jiba.

Je pense qu'il y a des personnes qui se sont investies pleinement pendant ces trois dernières années et d'autres qui n'ont pas pu ou su le faire. Je félicite du fond du cœur ceux qui sont satisfaits de leur parcours effectué. En revanche, à ceux qui ne le sont pas, malgré tout, je conseille de prendre le temps de réfléchir sur les raisons qui les ont empêchées d'agir comme ils l'auraient souhaité.

L'Anniversaire n'est pas le but final, mais le point de repère pour l'avancement de notre maturité d'esprit. Nous suivons notre chemin de la foi pendant toute la vie. Même si vous pensez ne pas avoir profité comme il se devait de cette période des activités de « Trois ans - mille jours », cela ne change rien au fait que le chemin à suivre se trouve toujours devant vous.

Cette année marque le 140e anniversaire d'Oyasama, et aussi le début d'une nouvelle décennie pour notre chemin européen. En y réfléchissant, chaque matin, en lisant la Quatrième Instruction, le passage ci-dessous résonnent profondément en moi :

Nous, fidèles et Yôboku, rendons-nous activement à l'église, pratiquons quotidiennement le Hinokishin et tâchons d'exhaler le parfum de Dieu autour de nous, en commençant par notre entourage, à savoir dans la famille, sur le lieu de travail, etc. Pour ceux qui souffrent de maladies ou d'autres problèmes, venons-leur en aide avec affection et effectuons le Service pour l'apaisement de leurs douleurs et souffrances ; et, tout en administrant le Sazuke aux malades, faisons-leur savoir qu'il existe la voie où s'opère le véritable Salut. Oyagami, en reconnaissant la sincérité dans notre cœur, manifestera sa liberté totale.

Faisant du Modèle de la Fondatrice leur soutien moral, nos prédécesseurs ont ardemment parcouru cette Voie ouverte seulement par Oyasama, et l'ont pérennisée jusqu'à notre époque. L'accumulation des pas que nous effectuerons pour transmettre la foi de parent à enfant et d'enfant à petit-enfant constitue le fondement même de la continuité de la Voie pour toutes les générations.

Intensifions nos efforts dans les jours qui restent avant l'Anniversaire d'Oyasama, et, le jour même, je vous invite à dire à Oyasama que vous continuerez sans relâche à marcher sur le chemin de la « sincérité pure ».

L'arrivée de l'anniversaire d'Oyasama marque aussi un nouveau départ pour nous.

Allons, en Europe, approfondir et affiner ce trésor qu'est la sincérité pure nichée dans nos cœurs, que Dieu Oyagami reçoit et nous accorde sa liberté totale, afin de le transmettre aux générations futures et d'ouvrir ainsi la voie au bonheur des générations à venir.

Je vous remercie de votre attention.