Discours du Service Mensuel de mai '26

Jean-Paul SUDRE (Chef de Bordeaux Kyokai)

C'est dans la jubilation de tous qu'il y a la vraie joie. Là où l'on se réjouit dans son petit coin au prix de la souffrance des autres, il ne peut y avoir de véritable joie.Osashizu, 11.12.97

D'autre part, les découvertes et informations nouvelles fournies par la science, soulèvent souvent plus de questions auxquelles nous ne pouvons répondre, que de réponses.

Et, ce qui est paradoxal, c'est que les êtres humains en tant qu'individus, malgré les formidables moyens modernes de communication, semblent de plus en plus déconnectés et séparés les uns des autres et du monde, avec le sentiment de se sentir seuls et isolés dans ce vaste monde.

Aujourd'hui, ils vivent dans la folle croyance que le monde fonctionne grâce à leurs propres efforts, ce qui fait qu'ils cherchent à manipuler toujours plus le fonctionnement de la nature pour soi-disant l'améliorer ou en tirer avantage.

Dans les sociétés, le repli sur soi, le rejet, et l'esprit de compétition exacerbé sont à l'origine des nombreuses crises qui surgissent ici ou là. Crises familiales, crises sociales et même des guerres s'élèvent dans de nombreux points de la planète.

Pour y remédier, nous nous tournons toujours vers l'intelligence ou le mental pour régler les problèmes qui surgissent dans nos vies, car nous confondons les deux choses essentielles que sont, l'intelligence ou le mental, et la conscience.　Le mental ou l'intelligence, est un outil extraordinaire qui appartient au corps physique, il nous est donc prêté. Sans lui, nous ne pourrions ni apprendre, ni transmettre, ni bâtir, ni organiser notre existence. C'est lui qui est à l'origine des avancées scientifiques dans notre monde actuel.

Cependant, nous oublions qu'il a besoin d'être éclairé et guidé par la lumière du cœur et que son rôle ne doit pas être d'imposer quoi que ce soit, mais d'exécuter les intentions venues du cœur.

La conscience, c'est autre chose. Elle est issue du cœur, c'est elle qui nous permet de nous comprendre nous-même, de comprendre les autres et de donner du sens à la vie.　Aujourd'hui, le mental a pris pratiquement toute la place, et nous négligeons la conscience.

C'est pour cela que coexistent dans notre monde, des avancées scientifiques formidables et en même temps des souffrances très profondes liées à la peur, à la solitude, à la perte de sens. Même quand nous sommes dans des sociétés apparemment en paix, nous n'arrivons pas à vivre pleinement dans la joie et le contentement car les sentiments d'insécurité et de peur sont toujours présents.

Comme la peur de manquer, la peur de ne pas réussir, la peur de tomber malade, la peur de vieillir etc.…, on peut même aller jusqu'à la peur d'avoir peur.

Alors, dans l'état de notre monde actuel, avons-nous les capacités pour vivre une Vie de Joie aujourd'hui, comme le voudrait Oyagami ?

Oyasama nous dit ceci :

Les hommes, eux, n'ont cessé jusqu'ici
chacun dans leur coin, de soi-disant «penser».

Pitoyables façons de penser
où n'entre point l'idée de sauver autrui !Ofudesaki, XII, 89-90

Voilà pourquoi aujourd'hui, Tsukihi demande
à tous les hommes de changer à fond leur cœur.

Le cœur que j'appelle de mes vœux
cherche à sauver autrui en toute intégrité.Ofudesaki, XII, 91-92

Oyasama nous dit clairement ici qu'il est temps d'arrêter de trop penser, et de commencer à s'occuper un peu plus de l'état de notre cœur, car c'est là que se trouve la clé ouvrant le chemin vers la Vie de Joie.

Elle nous dit :

Tous autant que vous êtes, sachez écouter et méditer cela !
Tout sera à la mesure de vos cœurs.Ofudesaki, IV, 118

Ecoutez bien tout ce que dit Dieu :
Tout est à la mesure du cœur de chacun.Ofudesaki, IV, 48

Ainsi, nous pourrons nous appuyer totalement sur l'Enseignement que nous a laissé Oyasama en nous rappelant pour commencer ce qui est révélé dans l'histoire de la Création : « L'idée vint à Oyagami, au terme d'une profonde réflexion, qu'il serait bon de créer les êtres humains et de se réjouir en les voyant mener une Vie de Joie. » La raison d'être, la fonction des êtres humains est définie clairement dans l'intention originelle d'Oyagami.

La raison d'être de l'être humain, sa seule fonction, est d'être heureux et faisant cela de réjouir Le Parent. Pour nous permettre de remplir cette fonction, Oyagami nous a instruit pleinement, mais très peu d'entre nous ont entendu son Enseignement et encore moins l'on mis en pratique.

Dans tous les cas, l'état de notre monde actuel et la façon dont les êtres humains se comportent, montre que nous ne remplissons pas du tout la fonction pour laquelle nous avons été créés.

Oyasama nous dit ceci :

De voir ses enfants vivre dans une telle ignorance,
c'est grande pitié pour Dieu !Ofudesaki, III, 94

Cependant, elle nous réconforte par ces mots :

Jour après jour, ma seule préoccupation de Parent
est de trouver les moyens de vous sauver.Ofudesaki, XIV, 35

Aujourd'hui, quels que soient vos actes,
soyez sans crainte, le Parent prend tout en charge !Ofudesaki, XIV, 86

Quoiqu'il puisse vous arriver de pénible,
soyez convaincus que le Parent est là, arc-bouté !Ofudesaki, XV, 8

Alors, nous ne devons pas rester dans l'inquiétude, et si nous avons la chance de pouvoir écouter aujourd'hui l'Enseignement d'Oyasama, il est temps de commencer à le mettre en pratique. C'est ce qui nous permettra de sortir de l'ignorance dans laquelle notre monde est encore plongé actuellement.

Tout d'abord, l'ignorance de l'existence de notre Parent, mais aussi l'ignorance que l'Humanité entière est une seule famille.

Ecoutons ces versets :

En vérité, il demeure, vivant, le Parent
qui a entrepris la Création des hommes.Ofudesaki, VIII, 37

Pour moi, Dieu, qui ai créé ce monde,
tous les êtres de la terre sont mes enfants.

Par amour pour mes enfants du monde entier,
je me donne toutes les peines.Ofudesaki, IV, 62-63

A partir du moment où cette ignorance sera dissipée, le monde de la Vie de Joie pourra vraiment commencer.

Ainsi, par exemple, comprenant que nous sommes une seule famille, il deviendra naturel de partager équitablement les ressources de notre planète. La conviction d'être accompagné et guidé par Oyasama fera naître un sentiment de sécurité général dans le cœur de tous.

Ensuite, il y a une chose essentielle à comprendre dès le départ, c'est que la joie ne peut pas naître du mental ou de l'intelligence, elle ne peut émerger que du seul cœur.

C'est pourquoi Oyasama nous dit dans ce verset :

A présent, changez à fond votre cœur
et faites-le déborder de joie !Ofudesaki, XI, 53

Mais, pour pouvoir comprendre pleinement l'Enseignement et que la joie jaillisse de notre cœur, Oyasama nous dit qu'il y a une condition préalable à remplir. Cette condition, c'est d'entreprendre tout d'abord le nettoyage du cœur. Ceci est un point fondamental de l'Enseignement que nous devons mettre en pratique en priorité, et enseigner à un maximum de personne.

Il est dit ici :

Purifiez promptement votre cœur pour m'écouter
et je vous donnerai à entendre toutes mes paroles.Ofudesaki, III,21

Quand toute poussière sera parfaitement balayée,
alors d'une seule traite, le Salut universel.Ofudesaki, II, 20

L'Enseignement nous dit que le cœur nous appartient en propre, que sa nature est pure, lumineuse et vaste et que, semblable à un miroir, il reflète naturellement l'amour inconditionnel de Dieu. Il contient déjà en lui la direction juste, car à la source même de la Création il y a l'intention pour que l'être humain évolue et rejoigne la perfection. C'est la raison pour laquelle notre cœur désirera naturellement l'harmonie, l'amour, la paix et le bonheur sans limite, pour tous.

Mais le reflet du cœur peut être troublé par ce que l'Enseignement appelle les poussières mentales. Ces poussières ne naissent pas dans le cœur. Comme leur nom l'indique, elles naissent dans le mental où elles sont produites par nos pensées ignorantes.

Comme le dit ce verset :

Mais par ignorance, il y a toujours
de la poussière dans vos réflexions.Ofudesaki, XVII, 69

On peut lire également ceci dans la Doctrine de Tenrikyo, p.58 :

Oyagami nous met en garde contre cette disposition mentale qu'il compare à de la poussière. D'ordinaire, la poussière est si fine qu'il suffit d'un seul souffle pour la faire s'envoler. Plus nous l'enlèverons vite, plus tout sera facile à nettoyer ; mais si par inadvertance nous la laissons s'accumuler, elle, qui s'accumule si facilement, finira par former une crasse dont ni balais ni chiffons ne pourront plus venir à bout.

L'Enseignement nous dit également qu'en se déposant, la poussière n'altère pas le miroir du cœur car celui-ci est doté d'une nature non manipulable qui ne peut être modifiée par quoi que ce soit. Ceci est très réconfortant, car cela veut dire qu'il peut toujours être nettoyé et retrouver sa pureté originelle.

Mais, ainsi empoussiéré, le cœur reflète moins la lumière, et renvoie une image déformée d'un monde où tout semble menaçant, hostile et dispersé.

Dans l'Enseignement, les poussières ne sont pas considérées comme des fautes à punir, mais comme des dysfonctionnements du mental à reconnaître et à transformer.

Oyasama dit que nous ne sommes coupables de rien et que personne n'est mauvais. Elle ajoute simplement dans ce verset :

J'ai beau dire : personne au monde n'est mauvais.
Il y a tout de même un peu de poussière qui colle.Ofudesaki, I, 53

Elle nous enseigne que le nettoyage du cœur est à la base de la progression humaine. Mais ce nettoyage n'a rien à voir avec une opération morale ou une méthode intellectuelle. C'est un acte sacré, un geste du cœur qui relie directement l'être humain à Oyagami et à Oyasama.

Le nettoyage du cœur est une action de Dieu et non pas une méthode issue du mental, comme ces versets nous disent :

Ce nettoyage à fond du cœur du monde entier,
regardez-le bien : il a Dieu pour balai !Ofudesaki, III, 52

Nul besoin que chacun spécule sur soi-même.
Dieu vous sonde tous, un à un.Ofudesaki, V, 4

Tout ce qui se trouve dans le cœur de chacun,
je le fais clairement apparaître sur le corps.Ofudesaki, XII, 171

Quiconque le verra pourra voir tout seul
se faire en vérité le nettoyage de son cœur.Ofudesaki, XII, 172

Ainsi, en regardant les problèmes qui surviennent dans notre vie, nous pourrons prendre conscience des poussières qui encombrent notre cœur, ainsi que du travail de purification exercé par Oyagami. Nous réaliserons que les maladies ou les problèmes surgissant dans notre vie sont les reflets des actions de Dieu en train de balayer de grandes quantités de poussière de nos cœurs. Cette prise de conscience nous fera ressentir la vraie reconnaissance et la vraie joie.

C'est ainsi que la Vie de Joie pourra commencer à exister dans notre vie ordinaire car au lieu de résister à ce qui nous arrive en maudissant le monde, conscient de notre objectif, nous accueillerons avec gratitude la bienveillance d'Oyagami qui œuvre à la purification de notre cœur.

Tels ces versets :

Alors, vous pourrez voir la liberté totale de Dieu
à l'œuvre dans toutes choses.

Lorsque Dieu en vérité commencera à œuvrer,
les cœurs du monde entier se purifieront.Ofudesaki, V, 48-49

En même temps, même si Oyasama nous enseigne que nous n'avons pas besoin de spéculer sur nous-même, elle nous demande de prendre part nous aussi au balayage des poussières de nos propres cœurs.

Ecoutons ces versets :

De toute façon la «maladie» n'existe pas en soi.
Elle provient seulement d'une erreur du cœur.

Sur tel chemin, mesquinerie, convoitise, égoïsme,
avidité, orgueil…C'est cela qui est poussière !

Balayez seulement toute poussière
et je vous accorderai le Salut merveilleux.Ofudesaki, III, 95,96,98

Pour cela, elle enseigne comme moyens d'action : le Tsutome et le discernement des poussières.

Le Tsutome ou Service :

Comme nous le savons, c'est le moyen merveilleux donné par Oyasama, par lequel nous pouvons rendre grâce à Oyagami, et balayer jour après jour les poussières qui ternissent le cœur.

Ce n'est pas le mental qui nettoie le cœur, le mental ne peut pas se purifier lui-même. C'est l'Intention de Dieu, agissant à travers la pratique sincère du Service.

Il n'est donc pas nécessaire de forcer ni nos pensées ni notre concentration pour améliorer l'effet du Service. Seule comptera la sincérité de notre propre cœur.

Oyasama enseigne :

Par ce Service enseignant promptement la Voie,
je purifierai les cœurs de la terre entière !Ofudesaki, VII,99

Le discernement :

Encore une fois, il ne s'agit pas ici de penser que nous avons le pouvoir de nettoyer notre cœur, grâce à l'intelligence.

Oyasama nous a enseigné les huit poussières mentales pour que nous en ayons conscience, que nous puissions les distinguer les unes des autres, les repérer dans nos pensées en tant qu'éléments polluants, et comprendre par quelle utilisation de notre esprit, elles se manifestent. L'idéal serait de les percevoir et de les reconnaître au moment où elles apparaissent dans notre mental avant même qu'elles ne descendent dans le cœur.

Les poussières sont difficiles à ressentir en soi-même, mais plus on fera le calme dans l'agitation de nos pensées et plus se sera possible. Sachons simplement que chacun de nous produit à chaque instant des poussières mentales sans s'en rendre compte.

Comme nous l'avons appris, les huit poussières mentales sont la mesquinerie, la convoitise, la haine, l'égoïsme, la rancune, la colère, l'avidité et l'orgueil. On pourrait par exemple s'intéresser à une seule poussière par jour, et garder bien présent dans notre esprit ses particularités, de façon à rester attentif et vigilant quand elle fait son apparition.

Comment se manifeste-t-elle ? Regardons par exemple aujourd'hui la poussière suivante :

La mesquinerie (oshii)

Tout d'abord, comment se caractérise-t-elle ?

Elle se caractérise par le refus de donner, ou la peur de manquer. Elle est associée au sentiment d'insécurité. La mesquinerie c'est la peur de perdre ce que l'on croit posséder, la peur de ne pas avoir assez, la peur de donner trop. Elle ne concerne pas seulement l'argent ou les choses matérielles, je peux aussi refuser de donner du temps, de l'attention, de la reconnaissance, ou de l'affection. Tout cela c'est la poussière « oshii ».

Est-ce que ces schémas de pensée sont présents dans mon esprit ? Si oui, nous sommes invités par Oyasama, non pas à culpabiliser, mais plutôt à accueillir et à reconnaître ce qui se dépose, car reconnaître la poussière, c'est déjà commencer à la balayer.

Il s'agira donc d'observer avec honnêteté et sans jugement notre comportement mental dans les diverses situations de la vie, et y cultiver des pensées dénuées de cette poussière. Puis, essayons de faire chaque jour la même chose avec une poussière différente, car c'est la répétition qui crée un changement d'état.

Bien conscients de vivre au sein de notre famille humaine, et en gardant à l'esprit le désir de voir le nettoyage du cœur se faire sur la terre entière, nous allons avancer dans le nettoyage de notre propre cœur. Plus notre cœur va devenir propre, et plus notre conscience va s'ouvrir à la présence du Parent parmi nous.

Ainsi, tout en bénéficiant des avancées scientifiques de notre monde qui s'accélèreront encore dans le futur, nous nous tournerons davantage vers notre monde intérieur et apprendrons à penser avec le cœur.

Les versets de l'Ofudesaki prendront plus de signification pour nous comme par exemple ici :

Pour Tsukihi, tous les êtres sont ses enfants
et il est plein d'amour pour eux.Ofudesaki, XVI, 31

Je ne suis qu'amour pour tous mes enfants
et ne fais entre eux aucune différence.Ofudesaki, XV, 69

Les êtres de la terre entière sont tous frères.
Personne qui puisse être dit «étranger».

Que personne n'en comprenne le principe,
là est la source du regret de Tsukihi ! Ofudeski, XIII,43-44

Nous comprendrons que la Terre entière est notre demeure avec tous ses habitants comme frères et sœurs d'une même famille.

Oyasama ajoute :

Qu'ils vivent en haute montagne ou au fond de la vallée,
Ils ont la même âme.Ofudesaki, XIII, 45

Ainsi, nous réaliserons qu'ayant la même âme nous sommes Un, et par conséquent, comme nous sommes un, de la même façon que nous voulons guérir nos propres blessures, nous voudrons aussi que les blessures des autres guérissent.

En conclusion, sans renier les avancées bénéfiques que le mental nous apporte dans notre monde moderne, l'Enseignement nous montre que nous devons désormais faire le choix d'écouter le cœur en priorité dans tous les secteurs de la vie, en revenant chaque jour au Service, avec l'esprit de porter aide à autrui comme Oyasama nous dit ici :

Si dans le monde entier l'entraide est totale,
Tsukihi reconnaissant vos cœurs, se chargera de tout.Ofudesaki, XIII, 38

Je vous remercie de votre attention.