Discours du Service mensuel de juin '26

Michiko ARASEKI (Cheffe de la Mission Tenrikyo Kiyama Munich)

Nous vivons dans une époque qui privilégie le fonctionnement fluide au détriment du vécu véritable. Le monde moderne nous incite sournoisement, mais résolument, à sombrer dans une “anesthésie fonctionnelle”. Nous remplissons sagement nos rôles sociaux et professionnels, nous enchaînons les succès, nous préservons le parquet soigneusement poli de notre quotidien et maintenons des façades parfaites. Nous fonctionnons au niveau dans nos métiers, nous maîtrisons les deadlines, nous organisons nos vies dans les moindres détails. Pourtant, nous payons un prix dévastateur : nous confondons ce simple fonctionnement sans faille avec le véritable contentement. Nous menons une vie en mode veille – intérieurement anesthésiés, mais extérieurement brillants.

À une époque où l'intelligence artificielle peut copier et optimiser toute logique humaine, notre véritable unicité ne réside plus dans le fonctionnement sans faille. Si nous essayons de vivre comme des algorithmes parfaits qui ne montrent jamais de faiblesse, nous renonçons à ce qui nous définit en tant qu'êtres humains : notre faillibilité, notre profonde capacité à ressentir et notre vulnérabilité authentique. Lorsque nous nous anesthésions émotionnellement pour ne commettre aucune erreur, nous nous dégradons nous-mêmes au rang de robots biologiques.

Un symptôme terrifiant et profondément moderne de cette anesthésie collective se manifeste de plus en plus dans notre quotidien : le phénomène du « ghosting », ce silence radical et soudain au beau milieu des connexions humaines les plus profondes. Lorsque des personnes disparaissent émotionnellement du jour au lendemain, ignorent les messages et gèlent toute communication, cela ne découle presque jamais d'une réelle indifférence ou d'un manque de sentiments.

J'ai moi-même une bonne amie à Berlin, qui est italienne, et qui doit faire face à de très nombreux défis professionnels et personnels, ce qui la rend constamment surmenée. C'est pour cette raison qu'elle s'est un jour complètement retirée sans prévenir, laissant mes appels et mes messages sans réponse. Elle ne donnait plus de nouvelles et avait réduit notre contact à zéro. Cela m'a beaucoup surprise et attristée, mais avec le temps, j'ai compris que sa limite de capacité personnelle avait été atteinte. C'est pourquoi, après un certain temps, je lui ai laissé l'espace nécessaire pour respirer à nouveau. Depuis, nous entretenons une relation très respectueuse, caractérisée par le fait qu'elle prend des temps de pause, tout en communiquant ouvertement lorsqu'elle se sent submergée.

Cette forme de relation est l'exact opposé du ghosting. C'est également dans la volonté du Dieu-Parent que d'être honnête envers soi-même et envers les autres, et de surmonter la honte de devoir être parfait.

Lorsque les gens basculent plutôt dans un véritable ghosting et rompent radicalement la communication, cela naît d'une submersion fondamentale et paralysante face à sa propre vulnérabilité, et d'une peur immense de son propre échec. C'est la peur nue de ne pas être à la hauteur des attentes de l'autre, de devoir révéler ses faiblesses ou de perdre la face.

Le ghosting et le silence émotionnel sont les ultimes mécanismes de défense d'un ego qui vit aux abris. C'est la tentative désespérée de garder le contrôle en se retirant avant d'être rejeté. On fuit face à l'autre, parce que le miroir que cette personne nous tend est trop acéré, trop vrai, trop exigeant. On coupe le lien entre le cœur et le monde extérieur pour sauver les apparences dans le tourbillon du quotidien. Mais cette prétendue sécurité est une tragédie. Ce n'est pas une protection, c'est une existence figée, sans vie, qui se prive elle-même – et prive l'autre – de l'expérience la plus essentielle de notre existence : l'intimité brute et véritable.

L'Enseignement de Tenri-Ō-no-Mikoto pose ici un contrepoint radical et inflexible, qui pulvérise chaque excuse de l'égo :

Dieu ne nous a pas créés pour que nous exécutions des chorégraphies rigides comme des robots programmés, et encore moins pour que nous nous cachions lâchement derrière des remparts de silence et d'orgueil. Le sens de notre existence n'est pas une mise en scène stérile et parfaite, mais « la Vie de Joie » et cette vie vitale, vibrante, ne peut se ressentir que dans une nudité et une vérité absolues.

Lorsque nous nous accrochons à des illusions rigides, lorsque, par peur de la déception ou de la critique, nous renions nos vrais sentiments, laissons tomber des rendez-vous ou coupons le contact avec les personnes qui constituent pourtant notre véritable foyer émotionnel, c'est précisément cela, la poussière mentale. Cette poussière est trompeuse : elle se déguise souvent en fierté, en prétendue indépendance ou en ce sentiment d'être « simplement submergé ». Mais en réalité, cette couche s'accumule sur notre miroir intérieur et bloque la lumière divine. Elle nous coupe de la source.

Nous devons enfin reprendre conscience de la vérité cosmique et fondamentale du Kashimono-Karimono : notre corps, notre souffle, notre énergie, notre capacité à ressentir et à aimer profondément – tout cela n'est pas notre propriété privée. Ce n'est pas une marchandise à la disposition de notre égo, que nous pourrions congeler à notre guise par peur ou par défi. C'est un prêt divin.

Lorsque nous nous anesthésions émotionnellement, lorsque nous fuyons dans le silence par peur des conflits, par complexe d'infériorité ou par peur de la douleur liée à la croissance, nous détournons ce prêt de sa fonction. Nous refusons à Dieu ce pour quoi il nous a confié ces instruments : la résonance, la connexion, le frottement et l'expression vivante. Le véritable Hinokishin ne commence pas par des actes rituels extérieurs. Il commence précisément au moment où nous sortons de notre cachette. Il commence par la volonté intérieure de rendre cette vie prêtée – avec toutes ses cicatrices, ses désirs et toute son intensité – au monde et à nos semblables, sans aucun filtre.

Ceci n'est pas un conseil bienveillant – c'est un réveil radical et existentiel adressé à nous tous, ici à Paris. Nous devons trouver le courage de procéder au grand et douloureux nettoyage intérieur – « Inochi no sōji ». Il s'agit de dépouiller radicalement et sans pitié le fardeau émotionnel, la peur paralysante de perdre le contrôle, l'orgueil blessé et les pièges de la rivalité de notre égo.

Quiconque se dérobe ou s'isole au moment crucial perd sa voix dans le courant vivant de l'existence. Nous ne devons pas déshonorer le précieux prêt de notre vie par la poussière permanente du reniement émotionnel et du repli lâche. Cessons de considérer la zone de confort du silence ou le fonctionnement fluide de nos carrières comme une vertu.

Il est temps de quitter définitivement les abris. Laissons tomber les masques, brisons l'orgueil et regardons-nous à nouveau en face, les yeux dans les yeux ! Car la vérité est celle-ci : Dieu ne nous demande pas une mise en scène impeccable d'un monde parfait. Dieu n'a aucun intérêt pour les cœurs gelés qui se cachent derrière des devoirs, des titres ou de la distance. Il veut ressentir notre vitalité – il veut entendre notre rire indompté, courageux, vulnérable et absolument véritable !